前一篇說到武老師的書裡說到當有情緒來時,最好的方法是回到身體中心,也就是與身體中心鍊接,具體的方法就是去感受身體的感覺。
碰巧,我今天在讀到工作坊老師的書籍中也談到這個問題,我想做些引用和說明,使我們能夠對于這部分有更加深入的理解。
書中說到,回到中心的狀态,是我們跟我們的存在性聯結的時候。
我想到,因為我們一碰到有情緒時或者受到某些驚吓時,我們的心就會無所依靠,所以這時候需要讓我們靜下來找到自己的身體,所以需要和我們的存在性進行聯結,這樣我們的心就能安定下來。
書上說,“回到中心”可以使一種身體體驗性的操作--讓呼吸到達小腹(氣歸丹田);它也是一種身心的經驗狀态:當你抱起一個小嬰兒、注視一朵花、看着滿天星鬥,或者從事自己喜愛到忘我的活動時,呼吸會自然變深而均勻。
我想起在工作坊老師帶領我們做行走練習時,當想到下周有件什麼事情要做,或者和同事剛才有不愉快了,這時候我們就會呼吸很淺;當想到一件很舒服,很開心的事情時,我們的呼吸就能落到丹田。所以,這種“回到中心”的狀态是我們覺得和自己在一起的狀态,覺得一切都很好的狀态。
我又想到,作為人,當是小嬰兒的時候,就是那麼簡單、幸福、快樂,就是一個純然的“壹”的狀态;然後成長的過程中,慢慢形成了自己的某一套信念,當這套信念與外來的人事物有了沖撞之後,就慢慢有了很多煩惱;有了一些身份認同,我以為我就是這樣的,就慢慢給了自己了一個框框,也是一個舒适區,想要走出去,算了,不舒服,還是回到原地吧。這裡就有了二,有了三,有了萬物的不同,但根本的是“二”,你的和我的,讓我舒服的和讓我不舒服的……如果還是“壹”的狀态下的話,即使有“二”也沒有關系,我都接受,我都接納;但是我們已經到了“二”的狀态,于是我隻要其中一個,不要另一個,于是矛盾産生了,煩惱産生了。然後,我們就覺得自己和存在不在一起了。
那麼現在我們想要回到我們和自己在一起的狀态,我們通過“回到中心”,在那一刻靜下來,覺察自己身體的狀況,慢慢地感受到我們的身體,感受到我們重新回到我們的中心。這裡用到的方法僅是“感受”。
再進一步,就是哪怕有很多“二”,哪怕有很多不同,哪怕有很多我認為的不好,哪怕我聽到這句話很不舒服,但是我們能通過回到中心,去看到那個“不舒服”,接納那個“不舒服”,我們更多地去看到“完整”(就是一二三全部納入),而不是“完美”(就是某個一,或者某個二想要做到極緻),那麼那個“不舒服”我們就将以不同的角度去看待它,然後它就可能轉化了,就不再是“不舒服”了。這裡用的方式僅是“看到”。
“感受”和“看到”其實都是一樣,就是覺察到自己的身體狀态。
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